【编者语】隐藏本质的米利暗

“神的仆人怎么能娶古实女子为妻呢？”“这不符合领袖的资格。”

米利暗和亚伦因摩西娶了古实女子而提出抗议。

表面上，他们是以摩西娶古实女子为由来进行指责，但真正的本质却并非如此。

他们说：“难道耶和华单单与摩西说话，不也与我们说话吗？”

更令人难以理解的是，犯错的明明是摩西，但最终受咒诅、长大麻风的却是米利暗。

他们心里的真实意图，是想要树立自己的地位。他们想藉着抓住摩西的过失，来证明自己的正确。摩西对此并无回应，神却亲自责备他们，并使米利暗长大麻风。这究竟是为什么呢？

米利暗竭力要树立自己的义，却因此而排斥神的义。大麻风喻表着我们的罪。大麻风的可怕之处，是病菌先攻击神经系统，使人失去感觉，不会痒，也没有疼痛；直到指甲腐烂脱落，耳朵溃烂脱落才显露出来。

米利暗此时心灵的状态，就如同失去感觉的大麻风。她一生都不否认自己，不断累积自己的义。她的心里或许还存着这样的义：当年摩西被放在尼罗河边的蒲草箱里漂流，是自己把他交到公主的手里才使其得救的。“若不是我，你根本就不存在……”

信仰最可怕的敌人，不是失误或过犯。这些反而能使我们回转，去依靠主。真正可怕的是心里积累的“自己的义”——“我比你强，我没有犯过这样的错。”

他们所敌挡的，并不是摩西，而是那位知道摩西的过失却仍然接纳、包容他的神。

《圣经》中说摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。
我们或许会想：神是不是在偏袒摩西呢？
站在米利暗一边似乎更合情合理，更容易引起人的共鸣。
但神的带领却完全不同。

那么，神所称许的摩西的“谦和”究竟是什么呢？

“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。”（来11:24~25）

这就是他的心——宁愿舍弃世上的一切，也要与神的百姓同在。那是一颗被神充满、因饥渴慕义而变得谦卑的心。神看摩西心里的谦和，远比他的过失更为宝贵。
神所看重的，不是人做得好与不好，而是人与主是否亲近。

在《路加福音》15章里，小儿子回家时，父亲远远看见，就跑去抱住他，连连与他亲嘴，并给他穿上上好的袍子，戴上戒指，穿上鞋子，还宰了肥牛犊来设摆筵席。

大儿子从田间回来，听见作乐跳舞的声音，就询问是怎么回事。有人告诉他：“你兄弟回来了，你父亲为他摆了筵席。”

大儿子就生气，不肯进去。父亲出来劝他。大儿子却回答说：“我服事你这多年，从来没有违背过你的命令，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一回来，你倒为他宰了肥牛犊。”

大儿子心里的本质显露出来——自己的正确。他树立自己“从未违背命令”的义，却看不见父亲宽恕弟弟的心，只看见弟弟与娼妓挥霍家产的过错。

难道父亲喜欢儿子与娼妓荒淫吗？当然不是。父亲极其厌恶这些，但他“爱儿子的心”赦免了儿子的一切罪。
然而，大儿子对父亲的心毫无兴趣，他的心与父亲完全不同。他该领受与学习的心，他都没有学到。
没有父亲的心，这才是真正的恶。

弟弟的过失固然严重，但比这更大的恶，是大儿子抓住自己的义，拒绝父亲的心。

含的事也是如此。挪亚因喝酒醉了，赤身露体躺着。含看见之后，出去告诉他的兄弟。闪和雅弗便拿衣服搭在肩上，倒退着进去，把父亲盖上。挪亚醒来，知道含所做的事，就咒诅了他。

我们心里可能会想：做错的是挪亚，为什么受咒诅的却是含呢？

要知道，当时在抓住自己义的两千万人口中，只有挪亚明白神的心，同时发现自己的恶，并求神的恩典，因此得救，并按神的命令建造方舟。他蒙拯救并被使用，并不是因他完全，而是因他这软弱之人蒙了主的恩典。

但含看不见神赐给父亲的恩典，只看见父亲赤身的过错。这正是恶，因他里面没有神的心。分别善恶的眼睛虽然明亮，但看见神心灵的眼睛却是非常昏暗。

神早已对肉体完成了审判，因此差遣耶稣担当了肉体的咒诅。神所要的，不是我们毫无瑕疵，而是我们仰望、依靠主，使主的心充满在我们里面。神愿意藉着我们这些软弱的人，彰显他的心。

闪和雅弗不是看父亲的过失，而是尊重在神恩典里生活的父亲，并因此蒙受祝福。

总而言之，信仰不是靠掩盖或改变我们的过失，而是仰望那位赦免我们、接纳我们的主。

因此，我们能够靠耶稣的血得以坦然进入至圣所。