扫罗家与大卫家的战争持续了很久。随着时间推移,大卫家日益强盛,而扫罗家则逐渐衰弱。
然而,扫罗家的势力也并非在一夜之间崩塌。因为还有押尼珥将军尚在,扫罗剩下的儿子伊施波设也在。他们的根基扎得很深,已有四十年之久。虽然人们知道大卫是王,但仍不轻易归顺于他。即使大卫在希伯仑作王之后,仍旧过了七年零六个月。

从外表来看,扫罗才具备王者的风范。他身材高大、体格强健,年长稳重,似乎更值得信赖。虽然扫罗已死,但在百姓心中,扫罗仍“活着”。新登基的大卫,只不过是从前的一个牧童,不过是个年轻人罢了。人们的心一时难以转向他。
我们的心灵世界也与此相似。在这里,扫罗象征着我们长期以来习惯的肉体的想法,而大卫则代表属灵的引导。我们知道,体贴肉体就是死。但即使如此,我们并不会立刻抛弃肉体、转而跟随圣灵的引导。哪怕还有一点点可依赖的,人们也更愿意继续追随“扫罗家”,不肯跟随“大卫”。
直到那个曾被百姓视为天一般可靠的押尼珥将军被约押无情地杀害,伊施波设也被部下所杀,以色列百姓才不得不归顺大卫。我们的肉体若有可能,也总是想依靠自己来生活。肉体是被罪所卖、站在与神对立的位置上。肉体不顺服神,就算想顺服,也做不到。我们通过神的话语已经知道了肉体的结局。《以弗所书》2章3节中说:“随从肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子。”我们曾是被罪掌控、做肉体奴仆的人。
有一天,以色列的长老和众代表来找大卫:“即便扫罗作王的时候,真正带领我们出入的,其实是你。现在,请你来治理我们。”直到此时,人们侍奉扫罗为王的生活才宣告结束,大卫成为统一以色列的王。主人发生了改变。
这个情景就如同我们得救时一样:罪不再作我们的主人,而是圣灵成了我们的主人。大卫被立为王之后,以色列开始发生一些新的事情。那座在约书亚占领迦南后350年来从无人敢攻的耶布斯城,如今被大卫攻陷了。这是扫罗从未想过的事,大卫却做成了。就如同律法因肉体的软弱无法完成的,神却借着耶稣完成了那工。

我们做不到,耶稣却战胜了罪;跟随扫罗的百姓做不到的事情,大卫却做成了。
对于长期欺压以色列的非利士人,扫罗深感恐惧,而大卫却直接攻破了非利士的首都,夺取了京城的权柄——这是扫罗绝无可能做到的事。如今,像大卫一样的耶稣来治理我们,为我们争战。
我们虽然得救,但仍活在肉体之中。肉体的欲望仍不断产生,但因着那能胜过肉体的圣灵在我们里面,我们才能过得胜的生活。
《撒母耳记上》30章22节中记载了以色列人与亚玛力人争战,夺回被掳的妻儿和财物的故事。那是一场激烈的战斗,众人殊死一搏,整整奋战了36小时,才战胜亚玛力人。
这时,有人说:“这些战利品,不要分给那些留在比梭溪边、没有参与战斗的人,只还他们妻儿就好。”这是恶人和匪徒对大卫说的话。
大卫却立刻斥责他们:
“大卫说:‘弟兄们,耶和华所赐给我们的,不可不分给他们,因为他保佑我们,将那攻击我们的敌军交在我们手里。这事谁肯依从你们呢?上阵的得多少,看守器具的也得多少,应当大家平分。’大卫定此为以色列的律例、典章,从那日直到今日。”(撒上30:23~25)
我们这肉体,就算得救了,依然是“匪类”。只要有机会,就想说出自己的声音。但有一位像大卫的耶稣,他扼杀了那声音,向我们显明神所作的工。
当亚比筛请求杀掉追赶大卫的扫罗时,大卫却说不能下手杀神所膏立的,拒绝了他。
我们就像亚比筛,是匪徒,是恶人,是那些曾经喜欢跟随扫罗、拒绝以大卫为王的人。即使立了大卫为王,我们也如示巴那样伺机制造分裂,说“大卫与你我无份”。过着不把神计算在内的生活。
即便我们如此,但像大卫的耶稣却拒绝了我们的意念,行出我们连想都不敢想的工作,并树立神,处理我们肉体的想法。
能活在这位耶稣的治理之下,怎能不满心感恩呢?
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